Kirkko palaa - mitä tehdä?
Kirkko palaa – mitä tehdä?
Luin hiljattain Sant´Egidion perustajan Andrea Riccardin
viime vuonna ilmestyneen kirjan La chiesa brucia eli Kirkko palaa. Hieman raflaavantuntuisen otsikon taakse
kätkeytyy konkreettinen kuva Pariisin Notre Damen palosta huhtikuun 15. ja 16.
päivän välisenä yönä vuonna 2019. Pariisilaisten
ohella koko maailma joutui voimattomana todistamaan, miten kaupungin maamerkki
ja mittaamattoman arvokas kulttuuriaarre uhkasi hajota tomuksi. Laicite-periaatteeseen juurtuneet ranskalaiset
huomasivat myös, millainen tunnearvo oli uskonnollisessa rakennuksessa. Presidentti Macronin suulla maallinen valta
sitoutui rakentamaan katedraalin uudestaan.
Andrea Riccardi on varsin tunnettu hahmo Italiassa. Hänet tunnetaan laajasti Sant´Egidion diakonisesta
työstä, mutta hän on myös yhteiskunnallinen keskustelija, historioitsija ja erittäin
arvostetun Dante Alighieri -seuran puheenjohtaja. Andrea Riccardi toimi vuosina 2011 - 2013 Mario
Montin virkamieshallituksen kansainvälisen yhteistyön ja integraation
ministerinä. La chiesa brucia -kirjan julkaisun
yhteydessä järjestetyn tilaisuuden keskustelukumppaneina olivat entinen
EU-komission puheenjohtaja Romano Prodi, joka on tunnettu kristillisestä
vakaumuksestaan sekä italialaisten niin ikään tuntema historioitsija Corrado
Augias, vasemmistopoliitikko ja ateisti.
Hänen kirjoistaan on ilmestynyt ainakin Paavo Castrénin suomentama Rooman
salaisuudet.
Andrea Riccardin palava kirkko ei kuitenkaan ensisijaisesti
ole Pariisin Notre Dame, vaan koko eurooppalainen kristillinen kirkko ja aivan
ensisijaisesti katolinen kirkko.
Riccardi kysyy, onko kirkon kohtalona romahtaa lopulta raunioiksi,
jolloin jäljelle jää kyllä upea muisto, mutta tuleville polville vain rauniot
ja tyhjyys. On mielenkiintoista, että
myös ateistiksi itsensä mieltävä Corrado Augias on huolissaan siitä, millainen
Eurooppa olisi ilman kirkkoa. Hänen mielestään
kirkon kriisi merkitsee myös ihmisyyden menettämistä, sillä hänen mukaansa
tarvitsemme kirkkoa, koska ”mitään muutakaan ei ole olemassa”. Eurooppalainen kulttuurilla ja humanismilla
on niin syvät juuret kristillisyydessä ja kirkossa, että kirkon häviäminen
tarkoittaisi myös näiden juurten näivettymistä.
Riccardin mukaan kirkon kriisi Euroopassa onkin sisäsyntyinen. Nykyistä kriisiä ei voi selittää antiklerikalismilla
tai yleensäkään millään kristinuskon vastaisuudella. Kriisi nousee kirkon sisältä ja sen keskeisin
seuraus on ihmisten välinpitämättömyys. Näkökulma
on mielenkiintoinen myös kotimaiseen keskusteluun, jossa usein nostetaan esille
uskontovastaisuus ja vihaisten ateistien kantelut vaikkapa Suvivirren laulamisesta. Niillä on merkityksensä, mutta suurempi
ongelma lienee meilläkin eräänlainen yleiseurooppalainen hyväntahtoinen
välinpitämättömyys. Kirkon arvo vaikkapa
hyväntekijänä kyllä nähdään, mutta sen ei tarvitse vaikuttaa omiin ratkaisuihini.
Historioitsijana Riccardi vyöryttää lukijan eteen Euroopan
katolisten maiden kirkkohistoriaa 1900-luvulta tähän päivään. Tällä kertauskurssilla hän todistaa, miten Espanjan
sisällissodan tai Ranskan maallisuusperiaatteen sekä vaikkapa Puolan kommunismiajan
katkerat kirkon ja valtion väliset jännitteet ovat suurelta osin todella jo historiaa. Uhka ei siis nouse enää ulkoa, vaan kirkon
sisältä. Viime aikojen
pedofiliaskandaaleita unohtamatta Riccardi nostaa esille pappiskutsumusten
vähenemisen ja siitä johtuvan pappispulan, harvenevan sääntökuntalaisten määrän
ja sen vaikutuksen esimerkiksi kirkon sosiaalityöhön sekä messussa käynnin ja
muun uskonnonharjoituksen laskevat käyrät.
Riccardi kutsuu Corrado Augiaksen lisäksi tuekseen monia eurooppalaisia
ajattelijoita, kristittyjä ja ei-kristittyjä, jotka ovat huolissaan kirkon
tilanteesta. Kirkon tie ei voi olla maailmasta
vetäytyminen, kuten amerikkalainen Rod Dreher esittää kirjassaan The
Benedict Option. Riccardi
tunnustautuu avoimesti paavi Franciscuksen linjalle, joka on esitelty vaikkapa
konstituutiossa Gaudium et spes, jonka mukaan maailman ilot ja surut
ovat myös kristittyjen iloja ja suruja. Varoittavana esimerkkinä hän nostaa
esiin myös nationalismin, joka esim. Unkarissa ja Puolassa yrittää saada kirkon
kumppanikseen. Kirkko ei voi olla
nationalistien käsikassara. On
muistettava, että Euroopan integraation voimakkaina tukijoina ovat olleet nimenomaan
katoliseen viitekehykseen sitoutuneet kristillisdemokraattiset puolueet, jotka
Saksaa lukuun ottamatta ovat kuitenkin joko hävinneet tai kutistuneet.
Andrea Riccardi on toisaalta paavin, erityisesti nykyisen
paavin tukija, mutta hän uskaltaa nostaa esiin kysymyksiä, jotka ovat hyvinkin
kiistanalaisia katolisessa kirkossa.
Riccardi pohtii, oliko Johannes Paavali II:n pitkä paaviusaika
illuusio vai oliko se todellinen poikkeus kirkon vaikutusvallan vähenemisen
tiellä? Wojtylan merkitys Itä-Euroopan
kommunistivallan romahtamisessa oli merkittävä.
Lisäksi hän liikutti todella isoja kansanjoukkoja. Puolalaisen paavin voimakas ääni toisti varsinkin
hänen pontifikaattinsa alussa: Älkää pelätkö. Harvemmin on tuotu esiin, että sanoma oli
tarkoitettu kommunistihallinnon painamien itäeurooppalaisten lisäksi myös
lännen kristityille, jotka pelkäsivät sekularismia. Toisaalta hänen pitkä valtakautensa sementoi
kirkossa ongelmia, joita hänen seuraajansa Benedictus XVI ei kyennyt ratkaisemaan. Vaikkapa juuri pedofiliaskandaalien hoitaminen
onkin langennut suurelta osin nykyisen paavin syliin. Andrea Riccardi nostaa esille myös naisten
aseman kirkossa sekä papiston selibaatin ja seksuaalivähemmistöjen aseman. Ainakin rivien välissä sekä naisten pappeus,
papiston avioliitto että seksuaalivähemmistöjen oikeudet saavat häneltä
ymmärrystä. Riccardi toteaa, että
naisten aseman parantamista kirkossa ei voi perustella ajan hengellä tai
millään ehostuksella. On ymmärrettävä,
että kyse on koko ihmisyyden todesta ottamisesta.
Mikä sitten on Andrea Riccardin resepti kirkon vaivaan?
Miten kirkko voisi päästä ulos kriisistä? On ensiksikin ymmärrettävä Marc
Blochin tavoin, että kristinusko on historiallinen uskonto, joten se elää
historiassa ja on siksi erityisen haavoittuvainen historian kulussa. Kun läntinen kirkko elää historiassa ja tulkitsee
historian ja ympäröivän yhteiskunnan muutosta, se myös muuttuu ja
uudistuu. Tässä uudistuksessa on
Riccardin on kuitenkin vaaransa, sillä uudistuksilla on aina
kääntöpuolensa. Edellisen sukupolven
tehtävänä on nimittäin kautta aikojen ollut siirtää perintöä nuorille. Tämä ei enää onnistu, jos uudistukset ovat
niin nopeita, että edellisen sukupolven omaksumat mallit ovat jo
vanhanaikaisia. Kuitenkin historian
professorin tärkein resepti on se, että kirkon on elettävä tulevaisuudesta, ei
loistavasta tai kipeästä historiasta käsin.
Kirkon on tehtävä löytöretkiä kristinuskon ytimeen ennemmin kuin
yritettävä säilyttää asemiaan mihin hintaan tahansa, sillä osa niistä asemista
on jo raunioina. Kirkko elää
historiassa, mutta ei ole sen vanki. Kirkon
on myös kysyttävä paavi Franciscuksen tavoin, mitä merkitsevät sellaiset sanat
kuin demokratia, vapaus, oikeudenmukaisuus ja yhteys? Politiikassa käsitteet
ovat usein joko kiisteltyjä tai tyhjiä sanoja, joita käytetään jopa omien
päinvastaisten intressien ajamiseen.
Kirkolla on sen vuoksi profeetallinen tehtävä haastaa moderni maailma ja
sen tyhjät sanat. Mitä tämä sitten
tarkoittaa? Yksi esimerkki on köyhien asettaminen keskukseen. Periferia tuodaan ytimeen, koska Jeesus itse
elää köyhissä.
Kirkko on aina tehnyt hyvää.
Se on myös Suomessa yksi kirkkoon kuulumisen tärkeimmistä syistä, mutta
köyhien tuominen keskukseen merkitsee vielä askelta pidemmälle. Eri tavoin köyhät eli sairaat, taloudellisen
avun tarpeessa olevat tai vaikkapa yksinäiset eivät ole vain ylhäältä annetun
avun kohteita. He ovat ytimessä, koska
Jeesus itse on sitoutunut heihin. Jos
Jeesus on ytimessä, myös köyhät ovat siellä ja päinvastoin. Riccardi näkee Euroopan tulevaisuudessa ehkä
vähemmän kristillisenä, mutta se ei tarkoita kristinuskolle vihamielistä
Eurooppaa. Kirkolle jää siksi tilaa toteuttaa
profeetallista tehtävää, sillä Raamatun kreikankielen sana krisis merkitsee
tuomion tai oikeuden toteutumisen hetkeä.
Niinpä tämä kriisi kutsuu kirkkoa taisteluun, joka ei ole taistelua
jotakin tai jotakuta vastaan. On
taisteltava, jotta tuntee elävänsä.
Apatian sijasta tarvitaan sympatiaa.
Riccardin puheenvuoro on merkittävä ja mielenkiintoinen,
koska se tuo esille Suomessa harvemmin kuullun eteläeurooppalaisen kirkollisen puheenvuoron. Pohjoisesta näkövinkkelistä se on erityisen
mielenkiintoinen myös sen vuoksi, että Oulun hiippakunnan viime vuonna
hyväksytty strategia nostaa esille juuri kysymyksen köyhistä ja periferiasta
sekä tämän näkökulman nostamisesta keskukseen.
Andrea Riccardi: La chiesa brucia – Crisi e futuro del
cristianesimo
Nettiversio: The Church Burns – Crisis and Future of
Christianity (Unauthorized English Translation)
Kommentit
Lähetä kommentti